五　狗奴国と卑弥弓呼
　狗奴国の王の名は卑弥弓呼である。後漢書にはない。
　字は「卑弥呼」に「弓」の字が入っただけである。一字挿入だけの違いは偶然のこととは思えない。卑弥呼を連想するような言い方も字の選び方も、卑弥呼と似た地位にあると想像される。中国側が卑弥呼に対して卑弥弓呼という字を当てたのは関係がある人物ないし地位だったからではないかと思う。
　よって、これをコナクニの王ヒミココと読むなら、この二つの名はコという言葉によって関係づけられていると考えることができる。また、コがヒミコとヒミココを分ける言葉になる。コは子の意味だと考えれば、本国と子国の関係になり、両国の王の関係がヒミコとヒミココという称号に表れていることになる。
　それだけでなく、子国王が本国の王と共通する祖神を祀るなら同族であり、子国のミヤ（宮）は本国のミヤのコという関係になる。
　ところが、卑弥弓呼は「ヒミクコ」と読まれることが多い。名の意味を推理することは放棄されているのだろうか。ヒミクコと読むのは、「弓」は呉音で「ク」と読むからである。しかし、「呼」も呉音ではクと読む。「呼」をコと読むなら、なぜ「弓」だけ呉音のままに「ク」と読むのか理解できない。
　考察の順序としては漢字の読み方ではなく倭でどう呼ばれていたか、どういう意味があるのかを考えるのが先である。ク音とコ音のどちらにも聞こえるような発音がされていれば、漢字もその発音に近いものが選ばれただろう。口をあまり開けずにヒミココと発音した場合、ヒミククのように聞こえた可能性がある。弓や呼の字を当てたのはそういう理由かもしれない。
　以上に対して、「卑弓弥呼」（ヒコミコ、彦御子）説というのがある。卑弥呼をヒメミコと読み、卑弥呼を女王、卑弓弥呼を男王として天皇と同等の地位を想定しているが、勝手に名前を変えるべきではないし、天皇はヒノミコ（日之皇子）と呼ばれている。
　邪馬台国が王を日の神の子孫だとしてヒミコと呼んだと考えることができるならば、ヒミココはヒミコのコであろう。卑弥弓呼は、神の子孫から枝分かれした子孫である王の地位を示す言葉となる。そう考えれば、ヒミココが治める狗奴国は、ヒミコの国から枝分かれした子国であるという推理と重なってくる。
　では、卑弥弓呼という字が用いられたのはなぜだと考えるか。
　狗奴国の王なら卑弥狗呼や卑弥呼狗でもよかったという意見があるかもしれない。しかし、王の地位名に狗という字を用いるわけにはいかなかったのだろう。
　ヒミココを卑弥呼呼と書けばよいかもしれないが、同字を重ねるのは避けられた。実際上も誤字と思われるかもしれず、良くない。他に「コ」に代わる漢字として「弓」を使ったのだろう。男王は武人であるから、武器の「弓」の字を用いる意味があったとも言える。卑弥呼弓と書くと卑弥呼の弓になって紛らわしい。卑弥弓呼という表記に落ち着いたのだろう。ただし、これは憶測である。

六　拘（狗）奴国の素性と成立時期
　後漢書に拘奴国が登場するのは漢の時代に拘奴国が成立していたからだと考えられる。つまり、漢が滅ぶ二二〇年より前に成立していた。そのどれくらい前かは、拘奴国がどういう国かという想像による。
　後漢書には女王卑弥呼を共立した記事の次に拘奴国のことが書かれている。しかも、東に海を渡ること千余里のところにあると書かれている。
　拘（狗）奴国を邪馬台国の子国と考える説では、九州を中心に支配する国々の総称である倭国ができ、卑弥呼が女王に共立された後に邪馬台国が東征を再開し、畿内に領地を得て子国を造ったと考える。従って、後漢書の記載順序と一致する。
　東征も理由がある。邪馬台国が九州の国々を従えて倭国をつくったなら、その意思と勢いでさらに東方へと勢力を広げ、安芸、吉備、播磨、河内、畿内へと平定していくだろう。ところが倭国大乱で王がいない時代には東方平定は中断する。女王共立により国情が安定すれば再開というのは当然考えられる。
　記紀の東征物語は史実性を疑う箇所はいろいろあるが、天皇家と国の成立に関わる物語を全くの架空の物語にするとは思われない。イハレヒコノミコトの東征が成功したのは、大乱前の東征により邪馬台国軍の子孫が畿内で生活していて東征軍が来たと聞いて集結したからだと考えられる。東征については後に述べるが、この成功によって邪馬台国王から畿内の領地を治めるよう命じられ、王家をつくり、王家の名をヤマトと称したのではないかと思う。ヤマト王家が治めるのは邪馬台国の領地である子国であるが、畿内を発展させた王家を尊びヤマトノクニと呼ばれるようになったのではないかと思う。
　このように考えると、子国の成立は倭国大乱と女王共立の時期から推定することになる。
『後漢書』には、桓帝（在位百四十六年から百六十八年）と霊帝の間（在位百六十八年から 百八十九年）に倭国大乱があったとある。女王共立は霊帝の時代に入った百六十八年以降となる。
　『三国史記』新羅本紀第二には、阿達羅尼師今の二十年（百七十三年）に倭の女王卑弥呼の使者が訪れたことが書かれている。
　『梁書』倭伝には、光和年間（百七十八年から百八十四年）の間に卑弥呼が共立されたことが書かれている。
　時期が曖昧なのは、卑弥呼がすぐには漢に朝貢せず、女王共立の時期が記録にとどめられなかったからだろう。総合的に判断して、女王共立の時期を百七十年代から百八十年代前半ころと推理した。その後に東征を行い、畿内を平定したと考えられる。
　従って、拘（狗）奴国の成立時期は百八十年代後半以降であると思われる。よって、漢が卑弥呼や拘奴国を知っていても時期的な問題はない。

七　女王に属さずとは
　倭種であるという意味を考えれば、倭国に含まれるが、女王には服属していないという意味になる。
　不属を不和と関連づけて、王同士が争っている敵対国は不属の国だという論理が考えられるが、他にも敵対関係にある国はあっただろう。不和というのは、和するべき関係にあるが和さない状態を言う。服属せよ、降伏せよと言われて拒否しているというのは、抵抗や抗拒であって不和とは言わない。同族の王同士の対立という内部問題であると考えるのが妥当である。
　邪馬台国が畿内に造った子国であれば、邪馬台国の一部であり、女王に服属することはない。
　卑弥呼は邪馬台国の王である。邪馬台国に卑弥呼がいる都があるというのはその国の王だからである。邪馬台国が倭国に服属するというのはありえない。拘奴国が邪馬台国の子国であるなら国としては一体であり、卑弥弓呼が卑弥呼に服属することにもならない。
　奴国が女王の境界の尽きるところというのは、その国までが女王の支配が及ぶ範囲だという意味で、支配被支配の関係にない王族の国は、境界内外とか属不属の問題ではない。拘奴国は支配が及ばず、服属もしていないことを説明するために不属と書いたのだろう。
　この拘奴国の卑弥弓呼は卑弥呼と相攻撃し、卑弥呼を死に追いやる。それほどの力を得たのは、畿内の発展によるものである。これについては、後に述べる。

⑶　漢鏡の地域分布と邪馬台国の位置
　北部九州がクニ造りの中心だったことはこれまで調査された漢鏡の分布からも推測できる。漢鏡は渡来人が伝えたもの、朝貢によって受け取ったもの、輸入したもの、倭で造られたものがある。
　四期漢鏡と言われているものは弥生時代中期から後期にかけて、北部九州、中国地方、近畿地方へと広がっている。西日本に交易圏が形成されていたことがうかがえる。倭の三十国が後漢に朝貢して受領したり、倭奴国が倭の国々を統合していく過程で小国の王に授けたりした可能性もある。
　弥生後期、倭奴国の時代には五期漢鏡が広まったようである。四期漢鏡よりも分布範囲が広がり、畿内にも伝わって、銅鐸、甕棺とともに発見されている。この時期の畿内の漢鏡は邪馬台国のものではないと考えられる。
　二世紀前半の六期漢鏡は北部九州に集中している。倭国が成立した後の頃で、倭国大乱を経て卑弥呼共立に至る時代の前である。畿内に一部が伝わっているのは、倭国が畿内に進攻して領地を得たのかもしれない。
　倭国大乱後、七期漢鏡が広まる。北部九州では、三世紀初頭に六期、七期漢鏡の破砕が行われた。二百二十年に漢が滅んだことと関係しているかもしれない。倭国や邪馬台国が魏への忠誠を示すために漢鏡を破砕したのか、漢への服属が無くなったことによる破砕か、宗教的な意味があったのか、謎である。中国地方、畿内、洛南などでは破砕はされず、九州の中部、南部で漢鏡そのものがほとんど発見されていないのは、漢鏡が与えられる事情がなかったからだろう。
　三角縁神獣鏡は卑弥呼が魏から拝領したものだけではない。日本で製造されたものがあるとされている。畿内で大量に発見されたり、東日本で発見されたりするのは四世紀の古墳がほとんどであり、卑弥呼死亡から相当経っている。ヤマト奈良王家が王権を継承した後、九州から持ち帰ったものや日本で製造したものを豪族らに下賜した可能性がある。従って、漢鏡の製造年代から古墳の築造時期を判断することはできない。
　一つの古墳から銅鏡が大量に発見されるのはどういう意味があるのかは分からない。何か功績をあげるごとに下賜されて数が増え、その功績を讃えるため全部を副葬品にしたのかもしれない。
　これらの漢鏡の分布と時代からは、倭国成立前に邪馬台国が畿内に成立していたとする根拠は見いだせない。

四　女王卑弥呼の塚
　女王卑弥呼は王位にあったまま死に、卑弥弓呼は軍を撤退させた。倭国としては盛大な墓を造ることとなる。しかし、男王が倭国王となって国中で誅殺し合った時期に巨大な墓を造る余裕はなかっただろう。造営は壱與が女王になってからのことと思われる。その造営を張政が見ていたとは思えない。帰国後に倭国から報告を受けたものであろう。
　「卑弥呼の墓」論争は、魏志倭人伝に「大作冢徑百餘歩徇葬者奴婢百餘人」と書いてあることから、それがどこにあるのかということで始まった。邪馬台国九州説は平原遺跡説が有力で、畿内説では箸墓古墳説が有力だとされている。
　径百歩余の塚とはどれくらいの大きさなのか、どういう形なのかという問題もある。奴婢百余人を殉葬させたのが事実ならそれなりの規模はある。一歩を約一・三五メートルとすれば、径百歩余は百四十メートル近いものとなる。
　平原遺跡には大きな塚はない。一号墓は十四メートル×十二メートルの方形周溝墓である。二号墓は径九から十メートル、三号墓も同程度の規模で、殉死者用の溝は十六人分のようである。
　箸墓古墳は巨大な前方後円墳である。後円部の径は約百五十メートル、前方部は台形型で前面幅は約百三十メートル、前面から円部までの長さは約百五十メートルである。円部の高さは約三十メートルあるのに対し、方部の高さは約十六メートルである。後円部は径百歩余より一割くらい大きい。被葬者の遺骨も殉葬された者の遺骨も発見されていない。石室があったことは推定されている。
　「百歩余」の塚というのは、おそらく円形墳丘墓（円墳）であろう。方墳は「径」で測らず「辺」で測るから、ここでいう塚ではない。前方後円墳は中国から見れば特異な形式であるから、倭の報告によったなら「塚」という一言で済ませたか疑問がある。
　また、宗女の壱與が十三歳であったなら、卑弥呼の死亡年齢は中年くらいであろうから、この塚は予め準備されていたとは思われない。死後造成で箸墓古墳ほどの巨大なものを造ったのか疑問がある。
　百余歩を実測だとして中国のスケールによるなら直径百三十メートルくらいの塚になる。この規模の三世紀半ばに築造された円墳は発見されていない。
　仮に、片足分を一歩とすれば直径六十五メートルくらいになる。この規模の三世紀の古墳は北部九州にもある。那珂八幡古墳、宇佐赤塚古墳、苅田石塚山古墳などである。
　しかし、「百余歩」、「百余人」というのは実際に数えたものとは思われない。大きいとか多数のという意味合いにすぎないのではないかと思う。「百戦錬磨」が百回戦ったということではないように、百という言葉は比喩で用いられることが多いのである。そうなると墓の大きさや奴婢の人数ははっきりしなくなる。どこの古墳かという比定の議論をしても意味がない。
　そもそも、ヤマト王権が邪馬台国の王家を廃絶させ女王の時代も歴史から消そうとした可能性があり、女王卑弥呼の塚は破壊された可能性が高い。その上に別の構築物が造られて消滅したならば、探すのはほぼ不可能であろう。
いずれにしても、現状では、女王卑弥呼の塚の場所を探る手掛かりはなく、その塚を根拠に邪馬台国の位置を決定することはできない。平原遺跡も箸墓古墳も女王卑弥呼の墓だとする根拠は全くない。

⑵　畿内の前方後円墳は卑弥呼とは関係がない
　纏向遺跡で百三十五年から二百三十年ころ実った桃の種が発見されているとして邪馬台国畿内説の根拠にしようとする見解があるが、その時代に桃を食べた者たちが纏向の地にいたというだけで、邪馬台国の人だという根拠にはならない。
　纏向型・帆立貝型墳墓に共通して池が隣接して造られている。箸墓古墳にも池が隣接している。それらの現在の形は周濠とはえないが、発掘調査の結果、周濠があったとされている。周濠は墳丘部分に比べて大きく、池と言ったほうがよい。瀬田遺跡の円形周溝墓の周溝も周溝墓にしては幅が広く大きい。周溝が墳墓と外とを隔てる意味なら、それほど大きくする必要はない。
　この池は何のためか。墳丘墓を造るために土を掘った結果なのか、それとも溜め池造りが目的だったのか疑問がある。
　最初から墳丘墓を造るのが目的なら、自然の山を加工したり、土を掘って運んだりするのに適した丘陵地や山の麓のほうがよい。その場合は、周濠は小さくてよい。畿内のなだらかな山麓に大きな周濠を掘るとすれば、溜め池造りである。平地であっても、湧水が出る場所に溜め池を造ることは考えられる。墳丘墓を造るために周りを掘る必要はない。巨大な山を造ってそれが墳墓であると説明したところで、元から山があって周りを掘ってその土を足しただけだと思われては権威づけにはならない。
　しかし、記紀によれば、神武天皇陵など初期の墳墓は山が利用されている。平地に墳丘墓を造る考え方はなく、従ってその土のために穴を掘るという発想もなかったと思われる。
　箸墓古墳は王墓として築造したのではなく、元々は溜め池を掘った中岡を吉備と関わりのある人物の墳墓に転用したものだと考えられる。卑弥呼とは関係がない。

五　邪馬台国滅亡の兆し
　女王卑弥呼死亡後、男王を立てたが、国中が従わず互いに誅殺しあい千人余が死んだとされている。「誅殺」とは罪がある者を殺すことである。千人余というのは実数としては疑わしい。かなり多くの人数という意味ではなかろうか。魏志倭人伝には、「千余」、「百余」などの言葉が随所に出てくるが、どれも比喩的な数字である可能性が高いと思われる。
　女王制は仮に独身女王であっても血統が続かないということはない。初代女王の兄弟の子である女子を二代目女王とし、二代目女王の兄弟の子である女子を三代目女王とするというふうに継承されれば血統は続いている。女子が生れなかった場合は、傍系の女子が王位に就くことになるのは男子の場合と同じである。
　このような血族関係だとすると、男王と壱與は親子の可能性がある。親子が殺し合いを主導したのではなく、王族、臣下などがそれぞれの派をつくり誅殺し合ったのだろう。張政は壱與に「檄告諭」したうえで倭国の王に立てさせた。
　こうして倭国は女王体制に戻るが、邪馬台国の勢力が二分し低下した。壱與は王権を行使するほどの年齢ではなく、補佐が必要である。邪馬台国王と倭国王が別々になったとすれば、邪馬台国の男王が補佐についただろう。
　結局、卑弥呼の死後の出来事は邪馬台国王家の力の低下をさらけ出すこととなった。倭国を維持するには魏の権威に頼るしかなかっただろう。